Por: Lucía Grabielle González

Si se acerca el oído a las murallas bañadas en historia de Cartagena, de sus ladrillos se escuchan tambores, guitarras y bajos, en diferentes tiempos, ritmos y colores. Melodías que se han trasladado a sus calles, donde se escucha el golpeteo del pueblo cartagenero bailando al ritmo de la guitarra y del nieto de un son africano.

La Champeta Urbana es un fenómeno musical y cultural oriundo de las zonas afrodescendientes y marginales de la ciudad de Cartagena de Indias, ubicado en la Costa Atlántica colombiana. En diferentes investigaciones y en la historia puede leerse que el Soukous tuvo varios derivados hasta evolucionar y convertirse en lo que hoy conocemos como Champeta Urbana. Algunos de estos ritmos fueron la Terapia Criolla y la Champeta Africana. Sin embargo, Leopoldo Calderón, profesor e investigador de música de la Universidad del Norte afirma que “esa definición o falsa dicotomía de hablar de champeta africana es perpetuar un modelo de ignorancia y discurso segregacional”, puesto que invisibiliza los logros artísticos y estéticos de una población vulnerable solo por hacerla un producto comercial.

Primero, hay que tener claro que la “Champeta Africana” es una de las varias variantes del Soukous, ritmo netamente africano. El término Champeta apareció por primera vez en las comunidades palenqueras, una población obrera y trabajadora, con los champetuos (Cartagena Champetua) a mediados de los años 70 ́s y lograron hacer eco en la región. (puerto de Cartagena en los años 70´s)

Todos estos ritmos extranjeros llegaron a Colombia por los puertos, tanto en Cartagena como en Barranquilla en los inicios de los años 70 ́s. En Colombia para ese tiempo ya existían ritmos derivados del son cubano. Cuando el Soukous arribó a Colombia causó sensación entre la comunidad palenquera por la identificación común que existía al sexteto común del palenquero y la población afroamericana del pacífico. Además, del cambio de lo minimalista a sonidos más alegres de lo que tenían en el momento.

Debido a esto, hace un poco más de quince años, el fenómeno de la Champeta era algo mal visto y relacionado solo con barrios populares (Cartagena: cuna de la champeta). A diferencia de hoy día, que es un fenómeno musical con gran impacto nacional e internacional y representante de la cultura costeña. El Soukus y la Champeta tienen características parecidas, por ejemplo, que en ninguna existen tonalidades menores y eso es lo que provoca su sonido tan jovial. Otra de sus similitudes es el acorde de séptima, un acorde dominante, que es utilizado para generar un momento de éxtasis, usado mayormente en el fenómeno del “espeluque” (El espeluque).

Sin embargo, hay diferencias entre ellos que marcan la diferencia entre los ritmos africanos y colombianos, además del contenido y significado del género Champeta persé, que no permiten esta agrupación de palabras. La Champeta Africana es una contradicción. Si es champeta no es africana, es música colombiana y hecha por colombianos.

“Una cosa es el soukous hecha en el Congo y otra cosa lo que se ha hecho aquí como adopción y evolución a nivel de Champeta. Mamá y papá África, pero los champetuos somos colombianos.” Leopoldo Calderón.

La champeta colombiana tiende a ser más cantada. La champeta nacida en Colombia fue un término que cambió desde sus inicios. Se toca en el territorio colombiano con ritmos propiamente colombianos. No hay que desconocer el hecho de las influencias africanas en el territorio. Sin embargo, comparten el lenguaje de la guitarra, pero se diferencian en el idioma. Muchas Champetas originalmente se cantaban en palenquero, que no es un idioma africano sino que viene de poblaciones afroamericanas, pero es colombiano. Además el tratamiento rítmico, aunque se parezcan, no es lo mismo.

Ritmos e instrumentos 100% colombianos. En La Champeta y el Soukous los instrumentos como el bajo y la guitarra funcionan igual. No obstante, en La Champeta a diferencia del Soukous, la percución que lo acompaña es un “alegre”, una inveción hecha en territorio colombiano de negros afroamericanos y de los que salieron otros ritmos colombianos como el Son de Negro y la Cumbia. “No puedes decirle africano a algo hecho con materia prima colombiana”. Indica el profesor. El Tresillo cubano se utiliza para hacer Champeta, es el esqueleto que organiza rítmicamente ambos ritmos y es igual aquí como en África. Sin embargo, los instrumentos alrededor y en contrapunto a ese patrón son diferentes como el balsié y la chalupa, componentes colombianos que complementan esa clave como factor organizador rítmico. Tambor alegre.

Las letras y las historias de las canciones. La Champeta cuenta con letras que poseen lógica propia, heredada de áfrica pero netamente autóctono. La Champeta nace con música de pick ups. “Nace como el tipo montado en un picó y hay una pela´ mona, borracha y a la que se le ve la raja de la nalga, empieza cantar sobre eso, la graba y así empieza”. Dice el investigador Leopoldo Calderón. La Champeta son canciones anecdóticas de noches de festejos en pick ups. Por ejemplo: El liso en Olaya, que es una historia de un hombre que molesta a una mujer casada y por liso le dicen que se la van a mochar, y eso es algo netamente caribe. El doble sentido, la picardía y pillería en contar historias, algo netamente colombiano, y al decir Champeta Africana es desconocer los personajes y la forma de entender el Caribe, porque “nosotros vivimos y vemos la vida diferente”. Leopoldo Calderón.

No se sabe a ciencia cierta si el término de Champeta Africana fue acuñado con una intención inocente por el hecho de que es descendiente de sonidos africanos; si fue una estrategia comercial para añadirle ancestralidad o misterio al género; si ya viene con tintes más racistas, puesto que como en sus inicios estaba mal visto, era dejarle a áfrica esa connotación negativa y dejar en claro que era “música de negros” de africa y no tenía nada que ver con nosotros; o por otro lado, que busca invisibilizar los logros de una clase segregada “El caribe es el chiste de un país centralista. los desordenados, vida fresca sin camisas, la bacanería y la vida fácil.” Explica el profesor y La Champeta sería la impronta de una clase segregada por encima de quienes lo han segregado, es ir en contra del establecimiento.

En conclusión, por las causas que fuese, algo es un hecho y es que si es elaborado en Colombia no puede ser aficano. Es importante reconocer los legados culturales que hemos dejado a través de la historia y darles el reconocimiento que se merecen. Usar este término es rechazar toda la historia, materia prima y evolución de un ritmo, territorio y el pueblo palenquero mismo.

(foto del vídeo del Liso de Olaya).