Identidad | almas que regresan - Especiales

Por: Daniel Cordero

Así comenzó la historia de la familia Yidi, una familia palestina que llegó a Barranquilla a principios del siglo XX, buscando tierra firme en medio de un mundo que se desmoronaba pero que, con mucho esfuerzo, florecería. Años después, de esas raíces crecería Odette Marie Yidi David; una mujer que creció mirando hacia el Caribe, pero convirtiéndose en una de las voces más visibles del diálogo entre Colombia y el mundo árabe, tras ser nombrada embajadora de Colombia en Catar, la primera representación diplomática residente del país en ese Estado.

El legado Yidi en Barranquilla.

Matrimonio de Sabat Slebi - Emilio Yidi, lo acompañan su tío Jorge Yidi (izquierda) y su hermano Teófilo. Fuente: Panorama Fundanense.

Fue en 1911 cuando Emilio (o Yamal) Yidi decidió partir de Belén buscando huir del reclutamiento otomano al ser seleccionado para formar parte de la milicia en Turquía a sus escasos 15 años. Su embarcada en el puerto de Yafa tendría por resultado su llegada al caribe a través de Puerto Colombia y con ayuda de un tío, permitió el asentamiento del apellido Yidi en la ciudad de Barranquilla gracias a múltiples negocios ambulantes hasta el surgimiento de Industrias Yidi, una de las empresas pioneras en la fabricación de cremalleras en Suramérica.

Una vez radicado en Barranquilla y con el paso del tiempo, los Yidi no solo prosperaron en los negocios, sino que también echaron raíces profundas en la vida cultural barranquillera, pues Emilio conoció a Sabat Slebi con quien contrajo matrimonio y tuvo 9 hijos, entre esos Enrique Yidi; ingeniero, administrador de empresas y creador del “Taller Palestina” que busca preservar el arte del nácar y rendir homenaje a sus orígenes y conservar su cultura desde 1998.

Enrique conformó una familia con Karen David y en una herencia mezclada entre lo palestino y lo caribeño tuvieron 3 hijas; Sheryn, Layla y Odette siendo esta última una figura destacada en el fortalecimiento de los lazos entre América Latina y el mundo árabe.

Enrique, Odette, Sheryn, Layla Yidi y Karen David. Fuente: El Heraldo.

Años atrás, Enrique Yidi reflexionaba con Shadya Karawi Name en su trabajo de grado “Nosotros, los colombo-árabes” sobre la pérdida cultural entre las nuevas generaciones de descendientes árabes en Colombia. Decía que, más allá de los apellidos y la comida, poco había quedado de aquella herencia que alguna vez llegó desde Palestina, y que la “parte débil” de esa migración había sido la cultura. Sin embargo, la historia de Odette parece contradecir suavemente esa idea: en ella, la memoria que su padre temía desvanecida ha encontrado una forma de permanecer, ahora transformada en conocimiento, gestión y diplomacia.

La primera embajadora colombiana en Catar

Inauguración de la embajada de Colombia en Catar. Fuente: Cancillería.

Odette en sí misma es un árbol con bastantes ramas, cada una de ellas representa una etapa de su vida en cuanto a su formación personal para ser el tronco que hoy tiene más firmeza que nunca; gestora cultural, educadora, investigadora, escritora, entre otras.

Es profesional en Relaciones Internacionales de la Universidad del Norte y magíster en Estudios del Próximo y Medio Oriente por la School of Oriental and African Studies (SOAS) de la Universidad de Londres, institución reconocida por su enfoque en Asia, África y Medio Oriente. Además de eso, también ha realizado estudios en lengua árabe, derechos humanos, curaduría y gestión cultural; campos que le han permitido articular el conocimiento académico con la acción diplomática y la práctica cultural.

Sin embargo, su paso por Uninorte no fue solo como estudiante, sino también como docente, así mismo en instituciones como EAFIT y la Universidad Autónoma del Caribe, donde ha dictado cursos en las áreas de relaciones internacionales, humanidades y sociales.

Esta trayectoria profesional de más de una década ha estado marcada por el trabajo en la intersección entre cultura, educación y política exterior. En 2013 fue asesora del Ministerio de Relaciones Exteriores de Colombia para los temas de Medio Oriente y África del Norte, donde participó en el diseño de estrategias de cooperación bilateral y en programas de fortalecimiento de vínculos diplomáticos con países árabes, durante el primer gobierno de Juan Manuel Santos.

Exactamente una década después de su labor en el gobierno de Santos, en 2023, trabajó como asesora para el fortalecimiento de la gestión y gobernanza migratoria y en la formulación del Centro Intégrate de Barranquilla durante la Alcaldía de Alex Char, cargo en el que participó en formulación de políticas locales enfocadas en la integración social de comunidades migrantes y refugiadas. Su experiencia y su conexión con el mundo árabe fueron pasos determinantes para su posterior nombramiento en 2025 como Embajadora de Colombia en Catar, dentro de la política del actual presidente Gustavo Petro. Su designación marcó además la apertura de la primera sede diplomática residente de Colombia en Catar con el objetivo de fortalecer los vínculos bilaterales en los ámbitos político, económico, educativo, cultural y de cooperación internacional.

Odette también es la cofundadora y exdirectora ejecutiva del Instituto de Cultura Árabe de Colombia (INCACO), una organización dedicada a promover el diálogo cultural y académico entre América Latina y el mundo árabe. Desde allí lideró programas de intercambio, proyectos educativos y actividades de divulgación que rescatan la historia y los aportes de las comunidades migrantes árabes en el Caribe colombiano. De igual forma ha tenido la oportunidad de participar como ponente en foros globales, como la Cumbre Mundial de Innovación para la Educación (WISE) en Doha, la UNESCO en París y la Oficina de las Naciones Unidas en Ginebra.

“Creemos que un mundo más incluyente y tolerante es posible y también necesario. Creemos en el poder del diálogo para construir paz y en el poder transformador de la educación. Creemos en la necesidad urgente de acabar con el racismo y la discriminación. Queremos contribuir a repensar y cambiar narrativas, y acercar al mundo árabe y las Américas”
—Odette Yidi, Instituto de Cultura Árabe en Colombia.

De igual forma, Odette expresa su pasión por la educación y la investigación. Además de su paso por la docencia en las instituciones mencionadas anteriormente, tiene varias publicaciones a su nombre tanto en medios nacionales como internacionales; La República, El Espectador y This Week in Palestine. Entre sus textos más destacados se encuentran “Los árabes en Barranquilla”, “Colombia y Palestina: una relación problemática pero prometedora” y “En defensa de la humanidad”, donde aborda temas relacionados con la diáspora palestina, los procesos migratorios y las representaciones culturales del mundo árabe en América Latina.

En la actualidad enfrenta uno de los desafíos más importantes de su trayectoria diplomática ya que su labor como embajadora se desarrolla en un contexto de gran complejidad y sensibilidad para el conflicto entre Palestina e Israel, marcado por tensiones políticas y humanitarias que han exigido de la comunidad internacional esfuerzos constantes de mediación y diálogo. Desde Doha, un país que históricamente ha desempeñado un papel clave en la búsqueda de acuerdos y negociaciones, Yidi representa la posición de Colombia a favor de la diplomacia, la cooperación y el respeto por los derechos humanos.

Las nuevas ramas

Matrimonio Gabriel Abuchaibe y Odette Yidi

Gabriel Abuchaibe y Odette Yidi en su matrimonio. Fuente: La Revista Actual.

Más allá de los espacios oficiales y las mesas de diálogo, la vida de Odette también está tejida por raíces y afectos. Desde el Caribe hasta Catar, ha llevado consigo la memoria familiar que tanto preocupaba a Enrique que se perdiera: la historia de quienes partieron de Palestina buscando tierra firme y la herencia cultural que la formó. Un legado que encuentra continuidad en su propia familia.

Casada con Gabriel Abuchaibe, con quien tiene una hija, Odette vive en Doha la prolongación de una historia que no se detiene. Su hija crece acompañada por la memoria barranquillera de sus abuelos, pero también por la herencia cultural que conecta a Palestina con el Caribe: dos geografías que, aunque distantes, comparten una raíz común.

Como los árboles que extienden sus ramas en busca de luz, la ahora familia Yidi-Abuchaibe sigue creciendo entre dos tierras, nutriéndose del pasado sin dejar de mirar hacia el futuro. En ellas, las raíces que una vez se aferraron al suelo barranquillero ahora florecen en otra latitud, recordando que la identidad, como los árboles, no se define por el lugar donde nace, sino por la fuerza con que resiste y continúa creciendo.

Gabriel Abuchaibe, Odette Yidi y su hija. Fuente: Instagram.

Por: Isabella Gutiérrez Domínguez

Llegué a su casa un jueves nueve de octubre a las cinco de la tarde y sin mayores anuncios, me abrió la puerta como recibiendo a alguien de la familia, sin formalidades y con la certeza de que la casa y el tiempo se prestan. La sala estaba habitada por una luz inmensa que se colaba sin reparo alguno por la ventana, revestida de un aroma a papel viejo como de biblioteca de antaño. Aroma que fue desplazado por el del café árabe que pronto nos ofrecería y que, por la intensidad de la conversación que ya habíamos iniciado, se quemó tres veces. Un momento que terminó pareciendo una broma intima entre nosotras.

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La observé en silencio y pensé en la frase que mi madre suele repetir como si fuera un dogma "los ojos son la ventana del alma". Los suyos son azules y hondos como el mar y con ellos cuenta historias sin palabras. No es ajena a los conceptos de amabilidad y paciencia, tiene una ternura que no se disimula y una nostalgia que no se niega. Hija de madre libanesa y padre palestino, Zuleima Slebi de Manzur reúne en su cuerpo la geografía del Próximo Oriente y la calidez del Caribe colombiano y en esa mezcla, más que en la genealogía, parece residir su fuerza y la convicción de que la identidad no es una pieza rígida sino un tejido unido.

Habló despacio, midiendo las sílabas como si cada una llevase adherida la memoria de un pueblo. A veces reía con ternura, otras, la voz se le quebraba cuando nombraba los comienzos del movimiento que ella ayudó a construir. "Eso tú no lo sabes. Somos mezclas de todos en uno y algo de mi cultura está en la tuya", me dijo en un tono que no exigía acuerdo sino reconocimiento. La frase hizo clic en mí. Allí, en la cocina de su casa, sentí una especie de milagro chiquito que me hizo entender que pertenecer no depende de etiquetas, sino de lo que compartimos.

La conversación duró dos horas con quince minutos exactos y en ese tiempo desfiló la biografía pública y privada que no cabe en una hoja de vida. Su presidencia en la Fundación Encuentro Cultural Colombo Árabe, la postulación por la Cancillería colombiana al premio UNESCO Sharial; gestión que, en marzo de 2012, ayudó a que el Ministerio de Cultura proclamara la tetra etnia, reconociendo los aportes de los árabes al desarrollo de Colombia. Pero más que logros me habló de procesos, de insistencias, de viajes, de reuniones en barrios que nadie señalaba en los mapas culturales y de la paciencia de quien reconoce que el cambio se cose con tiempo y constancia.

Después del 11 de septiembre de 2001, cuando la estigmatización cayó como un peso sobre su comunidad, Zuleima transformó la indignación y el dolor en investigación. "Ese día me encontré abrazada por la indignación, la rabia y el dolor...como si nos acusaran por existir”. Decidió entonces documentar los aportes árabes a Colombia y al Caribe. Veinte años de archivos, historias y memorias después, nace el libro Haciendo visible lo invisible que me regaló al final de la tarde.

"Fue la primera vez que se produjo un espacio generoso, un espacio que nos reuniera, que cumpliera un doble propósito: hacia la sociedad que nos recibió y hacia el interior de nuestra comunidad", me dijo. Y ofreció una explicación resumida sobre que cada encuentro de esa iniciativa fue pensado con ejes conceptuales. Uno a uno, aportaron a hacer visible lo invisible. "Cada evento tuvo unos ejes conceptuales que se derivaron de mi tesis de maestría, en la que acuñé dos nuevos conceptos: redescubrirse y efervescencia identitaria." No hablaba de conceptos para impresionar, hablaba de herramientas para sostener procesos colectivos.

Hay en ella algo de gestora y algo de militante. "Viajé el país entero, ubiqué las comunidades árabes y me reuní con todos para que se sintieran parte del proceso. Fue divino. Lloré lo que no está escrito", me dijo con una sonrisa que venía con lágrimas. Esa insistencia le permitió transformar el activismo, a menudo visto como improvisado, en una propuesta académica estructurada. "Era un hecho que éramos activistas en calidad de humanistas", afirmó y aseguró que “el tema árabe pasó de ser algo social a un proceso académico."

Lo que llamó mi atención no fue solo la acumulación de títulos y reconocimientos sino la manera en que articula la ética de la familia con la política cultural. "Para los árabes, la familia es sagrada. Dejar a los pelados tirados no es un ejemplo que se haya visto con buenos ojos", dijo en voz alta como enunciando una regla moral. Esa sacralidad no es tradicionalista, es práctica comunitaria, red de sostén y razón de ser para su trabajo. Me quedó claro que su activismo nació de ese imperativo de cuidado.

No evita hablar del costo. Nombra colegas, agradece rostros y evoca ausencias. Entre ellos, Alfredo Correa, compañero de lucha. Su dedicatoria en el libro suena, más que a agradecimiento protocolario, a un gesto de memoria compartida. Mientras agradecía uno a uno a quienes la acompañaron, recordé que poco antes habló de cómo lloró sin medida. Entonces entendí que no era dramatismo, sino la emoción genuina de una familia y una comunidad que volvía a encontrarse.

Su metodología fue concreta, se dedicó a localizar comunidades, convocarlas, generar marcos conceptuales y desde ahí impulsar reconocimiento institucional. Es decir, transformar historias privadas en política pública. "Cuando tu trabajo es vocacional y lo haces con devoción, con responsabilidad, no estás ahí para ejercer un protagonismo miserable sobre una causa tan dolorosa... estás ahí para provocar elementos de transformación", dijo. Y esas palabras resonaron como un manifiesto de su propio ser ético.

En Barranquilla, dice, la arabidad y el Caribe se abrazan "Aquí en el Caribe colombiano tú compartes el ser árabe con la población caribe. Somos inmigrantes. Nadie nos colonizó. No tenemos ningún descubridor aquí." Habló del mestizaje no como simple cruce de sangres sino como sentido de pertenencia y de intercambio cultural que hace que los tambores del Caribe y las cuerdas del laúd árabe dialoguen y convivan sin choques artificiosos.

Pequeñas escenas en ese encuentro dieron forma al retrato. El café que se quemó por la conversación, las manos de Zuleima moviéndose con cuidado señalando entre páginas de su propio libro, la manera en que miraba las fotos o subrayaba un pasaje. Su cuerpo, moderado en gestos y firme en el discurso, parecía a la vez aula y taller, donde se aprende y se hace. Y cuando la voz le temblaba al recordar el inicio de su gestión, la fragilidad no restaba autoridad, sino que la humanizaba.

Al despedirnos y con su libro en mis manos, me quedé con la sensación de que la memoria que importa no se conserva en vitrinas sino en encuentros, en cafés, en asambleas, en hojas y en nombres que se repiten hasta volverse cotidianos. Salí con las manos ocupadas por la edición y con la cabeza llena de historias que piden ser contadas. Miré otra vez sus ojos antes de que la puerta se cerrara, seguían guardando esa esencia del mar en calma, capaz de acaparar tormentas y aun así brillar.

En mis manos, aquel libro latía como una pequeña vida que debo cuidar. Y en la cabeza, la certeza de que la pertenencia es un oficio de cada día. Bordar la historia, nombrar a los invisibles, crear espacios que inviten a reconocerse. Zuleima me enseñó que la resistencia también puede ser una tarea del diario, una conversación a las cinco de la tarde, una postulación o un viaje de provincia. Y que la rabia e indignación, cuando se ponen al servicio de la memoria, pueden convertirse en gesto de reparación.

Yo conté apenas los bordes de su historia, ella se esforzó por abrirme durante ese espacio de tiempo el tejido que rodea la inmensurable historia de generaciones que aún siguen latiendo bajo los pasos firmes de su gente. Y mientras caminaba de regreso a mis labores, pensé en lo que queda después de las grandes declaraciones: esa constancia que crea redes, un café quemado tres veces y un libro entregado como semilla. En su mirada, en sus palabras y en su obra repleta de memorias, Zuleima Slebi dejó claro que hacer visible lo invisible es, al fin y al cabo, un acto de amor y pasión sostenidos.

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